若言声在指头上,何不于君指上听?

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出自宋代苏轼的《琴诗》
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译文:那如果声音是从手指上发出,为什么人们不在手指上听呢?
注释:若:如果。何:为何。
赏析:诗人以琴声来解说禅理,此句通过反问的方式,巧妙而形象地说明了是琴与指的结合,才产生了精美的琴声。
原文
《琴诗》
苏轼
若言琴上有琴声,放在匣中何不鸣? 若言声在指头上,何不于君指上听?
译文
如果琴上有声音,放在箱中为何不响?那如果声音是从手指上发出,为什么人们不在手指上听呢?注释若:如果。何:为何。文学意义这首诗讲了一个弹琴的道理:一支乐曲的产生单靠琴不行,单靠指头也不行,还要靠人的思想感情和技术的精炼。琴不难掌握,指头人人有,但由于人的思想感情和弹琴技术的差异很大,演奏出来的乐曲是否悦耳可就大不一样了。诗里用了两个提问,让读者去思考。其实这是一个复杂的美学问题:产生艺术美的主客观关系物理意义声音的音质与介质的材料不同有异.音高一般与物体的大小,粗细,厚薄,长短,松紧有关.大,粗,厚,长,松的东西振动慢,频率低;反之频率高.响度与物体振动的频率有关.唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》:“凿岩泄奔湍,称古神禹迹。夜喧山门店,独宿不安席。水性自云静,石中本无声。如何两相激,雷转空山惊?贻之道门旧,了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟,亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题,因为在佛教看来,一切都是因缘和合而成,事物与事物之间只是由于发生了联系,才得以存在。即如所谓“四大”,《金光明最胜王经》卷五说:“譬如机关由业转,地火水风共成身。随彼因缘招异果,一在一处相违害,如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说:“恒在此念,我今此身,四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发:“譬如清水,清洁本然,即彼尘土灰沙之伦,
简析
  《琴诗》是一首七言绝句。此诗仅用两句反问,说明琴音的响起离不开人的弹奏;而离开弹奏工具,人的指头也不能发声,只有当人的指头作用于弹奏工具琴时,才会发出悦耳动听的音乐。这实际上提出了一个重要的哲学命题,即世间万事万物都是互相依存的,人不能离开物,物也不能离开人。人和物的有机结合,才能创造出丰富多彩的生活和世界。全诗语言简单明了,含义深远,充分体现了宋代哲理诗的主要特点。